لمعلمين: حين تتحول الحرفة إلى طبقة

بعد أن تتحول الحرفة إلى موقع اجتماعي، والموقع إلى مرتبة، تبدأ مرحلة أخرى أكثر تعقيدًا: مرحلة إنتاج الصورة. فالمجتمع لا يكتفي دائمًا بوضع فئة ما في مرتبة أدنى، بل يحيطها أيضًا بمجموعة من الصفات والحكايات والأمثال التي تجعل تلك المرتبة تبدو طبيعية أو مفهومة أو موروثة. ومن هنا تبدأ الوصمة.

في حالة “لمعلمين”، لا ينبغي أن نتعامل مع الصفات التي ألصقها بهم المخيال الشعبي بوصفها حقائق عنهم، بل بوصفها مادة اجتماعية تحتاج إلى قراءة. فالجبن، والشراهة، والمجون، والعلاقة بالجن أو السحر، ليست أوصافًا بريئة ولا محايدة، بل هي رموز تكشف الطريقة التي نظر بها المجتمع إلى هذه الفئة، وكيف حاول تفسير موقعها المختلف داخله.

تولي مارييلا فيلاسانتي أهمية كبيرة لهذا الجانب. فهي لا تدرس “لمعلمين” فقط من خلال أعمالهم أو مكانتهم، بل من خلال الخطاب الذي أنتجه نبلاء البيظان حولهم. وهذا فرق أساسي. فالدراسة لا تسأل: هل كانت هذه الصفات صحيحة؟ بل تسأل: لماذا احتاج المجتمع إلى إنتاجها؟ وما علاقتها بموقع “لمعلمين” داخل نظام التراتب؟

أول هذه الصور هي صورة الجبن. في مجتمع يرفع من قيمة الشجاعة، والحماية، والقدرة على الدفاع، ويجعل من أخلاق المحارب جزءًا من الشرف، يصبح كل من لا يدخل هذا المجال معرضًا لأن يوصف بنقيضه. لكن “لمعلم” لم يكن يؤدي دور المحارب أصلًا. لم يكن موقعه الاجتماعي قائمًا على القتال أو الغزو أو حماية المجال بالسلاح، بل على الصنعة، والخدمة، والوساطة، وإصلاح ما يحتاجه الناس. لذلك قد يكون وصفه بالجبن تعبيرًا عن خروجه من أخلاق المحارب أكثر مما هو وصف حقيقي لشخصيته.

بهذا المعنى، لا نقرأ “الجبن” كصفة نفسية، بل كحكم اجتماعي صادر من منظومة تمجّد نمطًا معينًا من الرجولة والشرف. فحين يصبح المحارب هو معيار الكمال، يصبح غير المحارب ناقصًا في عين هذا المعيار، حتى لو كان يؤدي وظيفة أخرى لا تقل ضرورة لاستمرار المجتمع.

أما صورة الشراهة أو الارتباط المبالغ فيه بالأكل، فهي بدورها تحتاج إلى تفكيك. عنوان دراسة فيلاسانتي نفسه، “يعملون ليأكلوا، ويأكلون ليعملوا”، يحيل إلى مثل أو تصور اجتماعي يربط “لمعلمين” بدائرة العمل والأكل. غير أن قراءة هذا المعنى حرفيًا ستكون ظالمة. فالمقصود أعمق من الطعام نفسه. إنه يعكس نظرة مجتمع يمجد الاستغناء والكرم والوجاهة إلى فئة تعيش من العمل اليومي، ومن بيع الخدمات، ومن طلب المقابل على الصنعة.

في هذا السياق، تصبح “الشراهة” تعبيرًا رمزيًا عن علاقة الحرفي بالطلب والحاجة. فـ“لمعلم” لا يعيش من النسب ولا من السلطة ولا من الغزو ولا من الرعي وحده، بل من عمل يقدمه للآخرين، ومن مقابل ينتظره منهم. وهذا الوضع، داخل سلم شرف تقليدي، يمكن أن يتحول بسهولة إلى صورة ساخرة: شخص يعمل ليأكل، ويأكل ليواصل العمل. لكن خلف هذه السخرية تختبئ حقيقة اجتماعية أعمق: احتقار العمل المأجور أو الخدمة حين يؤديها من لا يملك مكانة عليا.

أما العلاقة بالجن أو السحر، فهي من أكثر الصور حضورًا وتعقيدًا. لا يمكن فهم هذه الصورة دون النظر إلى طبيعة الحرفة نفسها. فـ“لمعلم” يشتغل بالنار، والحديد، والجلد، والخشب، والفضة، والذهب. يغيّر شكل المواد، ويحوّل الصلب إلى أداة، والخام إلى شيء نافع أو جميل. وفي المجتمعات التقليدية، كل معرفة مغلقة لا يفهمها الجميع قد تتحول إلى مجال للريبة. فمن يعرف ما لا يعرفه الناس يصبح قريبًا، في المخيال، من السر. ومن يقترب من السر قد يُربط بالعالم الخفي.

لذلك، فإن ربط “لمعلمين” بالجن أو السحر لا ينبغي أن يُقرأ بوصفه حقيقة عنهم، بل بوصفه طريقة شعبية لتفسير معرفة تقنية لم تكن متاحة للجميع. فالحرفة، حين تكون موروثة ومغلقة داخل عائلات محددة، تتحول في نظر الآخرين إلى معرفة غامضة. وهذا الغموض، داخل الثقافة الشعبية، قد يأخذ شكل الخوف من الجن أو الاعتقاد في القدرة على التأثير الخفي.

وهنا تظهر مفارقة أخرى: المجتمع يحتاج إلى معرفة “لمعلم”، لكنه يخاف منها في الوقت نفسه. يحتاج إلى النار التي يسيطر عليها، وإلى الحديد الذي يطوعه، وإلى الحلي التي يصوغها، لكنه يحوّل هذه المعرفة إلى سبب للريبة. وهذا يبين كيف يمكن للمعرفة، حين توجد خارج مركز الشرف والسلطة، أن تُقرأ لا بوصفها علمًا، بل بوصفها غرابة.

أما صورة المجون، فيجب التعامل معها بحذر أكبر. فالمقال لا يعيد ترديدها كحقيقة، ولا يبررها، بل يحاول فهم كيف نشأت. “لمعلمين” كانوا، بحكم موقعهم، قريبين من تفاصيل الحياة اليومية، ومن البيوت، ومن النساء والرجال، ومن مناسبات الزواج والزينة، ومن نقل الرسائل أو التوسط في بعض العلاقات. هذا القرب من المساحات الخاصة والحساسة قد يجعل المجتمع يحمّلهم صفات أخلاقية ملتبسة.

فالوسيط، في المجتمعات التقليدية، يؤدي أدوارًا لا يستطيع صاحب المكانة العليا أداءها مباشرة. يدخل حيث لا يدخل غيره، يسمع ما لا يسمعه غيره، وينقل الكلام بين أطراف لا تريد الظهور في الواجهة. ومن هنا قد يتحول دوره العملي إلى موضوع للريبة الأخلاقية. لا لأن الوسيط فاسد بالضرورة، بل لأن موقعه يجعله قريبًا من مناطق اجتماعية حساسة.

إذن، حين ننظر إلى الجبن، والشراهة، والجن، والمجون، لا نكون أمام صفات عشوائية. كلها مرتبطة بموقع “لمعلم” داخل المجتمع. فالجبن مرتبط بخروجه من معيار المحارب. والشراهة مرتبطة بعمله المأجور وحاجته إلى المقابل. والجن مرتبطون بسر الحرفة والنار والمعرفة المغلقة. والمجون مرتبط بدوره كوسيط قريب من الحياة الخاصة. بهذا المعنى، الوصمة ليست خرافة منفصلة عن الواقع، بل قراءة اجتماعية منحازة لموقع اجتماعي ملتبس.

ومن المهم هنا أن نقول إن تفكيك الوصمة لا يعني إنكار وجود الحكايات الشعبية أو الأمثال أو الصور المتداولة. بالعكس، هذه المادة مهمة لأنها تكشف طريقة تفكير المجتمع. لكنها لا تصلح وحدها للحكم على الناس. فالأمثال لا تقول الحقيقة دائمًا؛ أحيانًا تقول ما يريد المجتمع أن يصدقه عن فئة ما، حتى يحافظ على المسافة بينها وبين غيرها.

لذلك، فإن التعامل الجاد مع هذه الصور لا يكون بإعادة ترديدها، ولا بمجرد رفضها، بل بفهم وظيفتها. لماذا استمرت؟ من استفاد من استمرارها؟ كيف ساعدت على تثبيت مكانة معينة؟ وكيف جعلت التراتب يبدو كأنه نابع من “طبيعة” الفئة نفسها، لا من النظام الاجتماعي الذي وضعها في تلك المرتبة؟

هنا تكمن خطورة الوصمة: أنها تحوّل الموقع الاجتماعي إلى صفة شخصية. فبدل أن يقال إن “لمعلم” وُضع داخل موقع مهني واجتماعي محدد، يقال إنه جبان أو شره أو غريب أو قريب من الجن. وبدل أن نرى النظام الذي صنع المسافة، ننشغل بالصفات التي تبرر تلك المسافة.

بهذا المعنى، فإن تفكيك صورة “لمعلمين” هو تفكيك لطريقة المجتمع في صناعة الفوارق. فكل طبقية تحتاج إلى خطاب يبررها، وكل مسافة اجتماعية تحتاج إلى حكاية تجعلها تبدو طبيعية. وقد كانت الصور الشعبية عن “لمعلمين” جزءًا من هذه الحكاية: حكاية مجتمع احتاج إلى الحرفي، لكنه لم يرد أن يمنحه المكانة التي تناسب ضرورته.

ولذلك، لا يسعى هذا المقال إلى محو الذاكرة الشعبية، ولا إلى إنكار ما تداولته المجتمعات عن هذه الفئة، بل إلى قراءته قراءة مختلفة. فالذاكرة ليست محكمة، والأمثال ليست وثائق إدانة. إنها آثار اجتماعية تخبرنا كيف فكر الناس، وكيف صنفوا بعضهم، وكيف حولوا الحاجة إلى وصم، والوظيفة إلى هوية، والهوية إلى مرتبة.